Anima mia! Parte 5 di 5

Avevo esordito con l’aggrapparmi al termine “anima”. Come per quanto andava riguardando l’Artefice del mondo, o Demiurgo, o inventiamo per lui una dizione posticcia equivalente, così immagino di poter credere che esista un’anima per ogni individuo cosciente, un’anima che, in una logica finemente nascosta, ha in certo modo bisogno di realizzarsi, parzialmente o interamente, prendendo possesso di un corpo. Possiamo anche accettare che il termine “anima” corrisponda, nel proprio significato intrinseco, a quello di mente; un’anima che pervade il mondo, sia quello umano sia quello animale in senso stretto, sia quello vegetale e, se vogliamo, persino quello minerale. La differenza fra ciò che viene realizzato a livello di questi gradi di esistenza può risiedere nel valore della consapevolezza, meglio ancora dell’autoconsapevolezza che l’individuo ha saputo raggiungere. Come se tutto il mondo respirasse di un alito del tutto particolare, come se avesse un’anima. Un’anima che, in modo simile ai gameti di cui parlavo, esistenti in potenza già nello stadio di “singolarità” dell’Universo allorché non si parlava di spazio né di tempo, un’anima dunque che è sempre stata e sempre sarà. Ciò che è destinato a mutare, in essa, è il valore del suo esserci, un valore che può godere di un’evoluzione formidabile indirizzata all’acquisizione di una completa conoscenza, di una perfetta consapevolezza del Tutto, di una purezza assoluta. Allora posso congetturare che quando nacqui al mondo o, come sostengono alcuni studiosi, quando il mondo nacque a me, la mia coscienza fosse allo stato puro di latenza, aperta a un ventaglio incredibilmente ampio di possibilità attuative.

L’anima che io sono oggi, alloggiata in questo corpo che percepisco attraverso i miei sensi, ha raggiunto il mio essere alla sua nascita, o forse prima, al concepimento, o forse prima ancora, senza limiti di tempo. Ma era una scintilla nella grande fornace dell’Universo, una scintilla destinata a trasformarsi, a crescere, come quei due gameti che diedero forma a una cellula, come la duplicazione ordinata di quella cellula in blastula, morula, feto e infine essere vivente. Anche qui, come avviene tutto ciò? Sappiamo che avviene, che si attuano trasformazioni e differenziazioni secondo un piano che normalmente non sbaglia di una virgola, ma non sappiamo il perché di tutta una sequenza di insondabili atti trasformazionali nella loro intrinseca dinamica. Lo scopo ci è ignoto e torniamo a portare l’immaginazione a un Artefice di intelligenza infinita che sa tutto e tutto può. In modo simile anche quella scintilla di Universo, invisibile e impalpabile, si insedia nell’organismo, diventa mente nella terminologia che ho a disposizione, ma non se ne sta inoperosa. In essa preme una Volontà di crescita, di vivere sebbene a un livello sublime di spiritualità, di realizzare se stessa nella forma che le è stata promessa, ripeto ancora, dall’Artefice che è Conoscenza senza limiti. Non chiediamogli quali siano le finalità, non riceveremmo risposta alcuna e non arriveremmo mai a capo di alcunché. Quella scintilla dell’Universo non è venuta dal nulla e non ci è capitata fra capo e collo per puro caso. Anche nel suo apparire c’è stato un piano preordinato, disciplinato da un’intenzione, che presuppone l’attivarsi di una Volontà creatrice occultata alla nostra capacità di conoscere.

Il fatto che più mi interessa e che mi riguarda nella mia corsa a penetrare faticosamente questa ridda di veri e propri misteri è ancora e sempre l’aspetto evolutivo della scintilla di cui sto dissertando. Da quanto ho cercato di descrivere precedentemente trattando di alcune Scuole di pensiero nell’affrontare i problemi connessi all’epigenesi dello sviluppo cognitivo nell’essere umano, credo possa trasparire con augurabile chiarezza la spinta che induce le creature a evolvere, anche quelle delle forme meno dotate di coscienza, proprio perché quello loro assegnato può essere un compito di subordinazione e di servizio a forme di intelligenza di livello superiore nell’aspirazione a raggiungere la conoscenza. Nel caso dell’essere umano, tuttavia, penso che l’Artefice si sia concesso una deroga. Ossia, mentre alla pianta del papiro, al ranocchio dello stagno e ai micascisti delle rocce ha imposto un comportamento specifico, dotato di una rigidità variabile, per l’uomo si è limitato a infondere quella scintilla-mente-anima, quindi avrebbe detto: “Da qui in poi sei libero. T’ho dato un’anima, ora sta a te farla crescere”. Sicché l’individuo viene oberato di una grave responsabilità. Il disegno dell’Entità superiore ha fornito le istruzioni fino a un certo punto dell’evoluzione, poi, avendo elargito all’uomo il dono della libertà, della volontà, della decisionalità, della pianificazione e della direzione della spinta spirituale, ha d’un tratto lasciato scena muta non avendo altro da dare in consegna. Così secondo i suoi piani. L’uomo prende allora in mano la situazione, nessuno lo comanda, nessuno gli dice ciò che deve e ciò che non deve fare. Bastano i dettami di un buon comportamento, basta un contesto educativo adeguato, bastano esempi da imitare o da rifuggire, basta una gamma di stimoli sociali, basta la voce di una legge morale inscritta nella coscienza.

Nel seguire o meno una possibile via tracciata fra queste opportunità e altre che possano intervenire, l’individuo diviene l’artefice aggiunto nella costruzione della propria anima. Senza mezzi termini si può in questo senso affermare che, insieme all’Artefice-Volontà suprema, l’uomo diviene co-costruttore della propria anima, responsabile personalmente dei risultati raggiunti in tale spinta evolutiva ossia è egli stesso, nella propria essenzialità, a crescere. Sarà l’unica cosa, fra le tante realizzazioni operate dall’uomo, che resisterà al momento dell’estinzione della parte organica dell’individuo, del suo corpo destinato alla dissoluzione. L’anima abbandonerà semplicemente il suo supporto-veicolo-attrezzo terreno e raggiungerà la pienezza di una dimensione che con il corpo sarebbe stata non compatibile, fiera della completezza conoscitiva. È allora che potremo avallare il pensiero rimasto a lungo nel dubbio: “Io ho un corpo, ma non sono quel mio corpo; io sono la mia anima”.

Addirittura, se vogliamo spingerci un po’ più avanti sul sentiero delle supposizioni, troviamo nelle dissertazioni di David Wallace Foster (L’universo Intelligente) una definizione dura a mandar giù: ogni corpo umano sarebbe un singolo robot fisico inserito in un Universo gigantesco paragonabile a un immenso calcolatore elettronico. Definizioni, queste ultime, ostiche a prendersi in considerazione e ancor meno ad accettarsi con i mezzi di cui la nostra capacità intellettiva può disporre. Ovverossia posso dire con buona certezza di conoscere abbastanza bene una persona perché tutti i suoi requisiti cadono sotto i miei sensi, gli unici strumenti a cui mi posso affidare per costruire percezioni fisiognomoniche. L’immagine di quella persona penetra la mia mente e vi risiede, conservata da opportuni rinforzi nel tempo. Se quella persona amata in un triste momento mi viene a mancare è come se tutto il mondo cadesse ai miei piedi in un mucchio di cenere senza sostanza alcuna. La persona che amavo non c’è più, non la rivedrò mai più. È una terribile prospettiva dalla quale soltanto alcune persone dotate di raziocinio finissimo o di capacità a dissimulare dimostrando persino qualche po’ di velata indifferenza riescono a tenersene lontano. Passare dal pensiero di amare una persona perché la sua immagine cade costantemente sotto la quotidiana osservazione, al pensiero di amarla anche dopo la sua estinzione fisica, perché è il suo spirito che continua a vivere in me e con me, è virtù di pochi. Questo accade perché, nelle dinamiche fisiche, psicologiche, affettive ed emozionali che disciplinano il nostro mondo è normale e naturale provare attrazione per un’altra persona, per un “non Io”. Ma nondimeno passa una grossa differenza fra l’innamoramento e l’amore. Il primo consiste in un trasporto fisico, sicuramente nelle prime fasi dell’approccio, e qui dominano l’avvenenza del volto, la simpatia dei tratti comportamentali e l’armonia delle forme; si dice che una persona è bella e si può più precisamente parlare di fascino, di attrazione, di eccitazione fisica, sentimenti che hanno vita fin tanto che i requisiti appena menzionati persistono. L’amore è qualcosa di più, molto di più, è aver conosciuto l’anima della persona, l’aver costruito un vincolo inattaccabile, duraturo, vivo e presente persino dopo la morte fisica. Ossia l’amore-passione va maturando sino ad assumere l’aspetto duraturo di amore-amore.

Tornando di getto al nocciolo dell’argomento intrapreso sarà allora possibile pensare al Sé come anima scaturita da una scintilla dell’Universo, destinata a crescere e proiettata nell’immortalità? Se così non fosse, quale beffa, quale insulto alla coscienza, all’intelligenza, alla dignità, alla fede, ai requisiti emozionali della persona! Come si può pensare a una vita onerosa, gravida di sofferenze, di percoli e di minacce, il cui esito sia null’altro che lo sprofondarsi in un antro gelido e buio, senza sapere il perché? Se il nostro raziocinare accetta che noi tutti siamo spirito prima di ogni istanza e che come spirito siamo lanciati a crescere e a perfezionarci in ogni virtù, allora possiamo desumere che uno scopo lo si può intravedere nel nostro arco di esistenza.

Noi però, come spirito, dopo la cessazione della vita organica quale destino avremo? Mi piace pensare che saremo comandati ad abitare altri corpi nascituri se la nostra perfezione non sarà stata ancora completata e attraverso quei corpi crescere ancora spiritualmente puntando a ulteriori miglioramenti del nostro stato spirituale. Se, invece, dopo la morte organica noi come spirito abbiamo finalmente completato la nostra missione di completezza, cosa assai improbabile nell’insieme, perché il processo di completezza, secondo un’ipotesi tutta mia, partecipa anch’esso del requisito di infinità, allora ci uniremo all’intero Universo da cui avevamo preso un congedo provvisorio per assolvere al compito assegnatoci. Da chi? Ma dall’Artefice del Tutto, pare ovvio. Ovvero ci perderemo nell’immensità dell’ignoto fondendoci in quell’energia primordiale dalla quale siamo scaturiti per inserirci in una condizione di spazio-tempo a noi riservata? In questo modo dovremmo rinunciare a essere, ciascuno di noi, individuo, smarrendo quell’identità personale che abbiamo costruito nel corso della nostra vita terrena, non parteciperemmo più di quel senso del percepire di “essere ora e qui” che si è via via sviluppato in noi e ci ha fatto fedele compagnia nel volgere dei nostri anni? Non vorrei che le cose fossero destinate ad andare in questo modo. Si tratterebbe, in questo caso, di una situazione simile al granello di sale, dotato di una certa forma e consistenza e che, cadendo in un mare di acqua, si dissolve e scompare nella sua fattezza di identità unitaria. C’è sempre, nell’acqua, ma non lo vedi più, si è disperso irrimediabilmente, ciò che era non è più lui, è altro rimanendo sempre se stesso. Io mi dispongo a credere, per altro verso, che l’identità personale, la conquista più importante che un individuo arriva a ottenere nel corso della vita terrena, non possa disintegrarsi nelle sue componenti infime e dissolversi come in una soluzione infinita, ma continui anche nella nuova dimensione a mantenere quella coscienza di sé acquisita in anni di esperienza terrena, seppure in dimensione spirituale, come un mattone in più nell’edificazione di un castello dalle dimensioni indefinite, come un abito nuovo che indossiamo e che conferisce al nostro Sé la sua vera ed inesauribile identità. Immagino anche uno stato di continuità che, avverso alla separazione delle due realtà, fisica e spirituale, consenta all’anima di mantenere un certo rapporto con coloro che l’hanno amata, per nulla dimentica delle esperienze vissute in simbiosi con il suo supporto terreno e degli affetti creati con le persone che parteciparono in qualche modo della sua esistenza. Parimenti l’anima, così mi piace pensare, non scorda del tutto il corpo con il quale si è accompagnata nel proprio percorso evolutivo, anzi ne serba ricordo per così dire amichevole e non disdegna certamente quelle manifestazioni di affetto che i vivi dedicano ai trapassati ornando, per esempio, di fiori i loro sepolcri. Da qui, da tempi immemorabili, il culto dei morti. Resta comunque, secondo la mia immaginazione, un vincolo fermissimo fra l’anima separatasi dal corpo con l’estinzione di quest’ultimo e le anime dei vivi che percorrono la strada della ricerca di verità, un vincolo che a volte può tradursi in segni di presenza, non sempre facili a interpretarsi, ma rivestiti di un significato tangibile.

Mi passa per la mente un esempio piuttosto banale, ma lo voglio riportare per la sua significanza, almeno così mi pare. Particolari momenti della vita, segnati da episodi di convivenza e di condivisione di esperienze pregnanti di valore umano, portano in certe situazioni le persone a conoscersi più intimamente e a creare vincoli particolari di amicizia. Prendo a esempio il servizio militare obbligatorio, quando era in vigore. Si creavano legami solidali che, al termine del periodo di chiamata, subivano un’interruzione fisica perché ognuno dei congedati se ne tornava a casa propria per dedicarsi ancora al “travaglio usato”. Ovvero: i corpi fisici non erano più in contatto, ma rimaneva, in alcuni casi almeno, un saldo senso di amicizia che veniva coltivato nonostante la distanza geografica fra gli amici di “naja”. Ora questo senso di amicizia è qualcosa che si sente, che si percepisce affettivamente, ma non si pesa né si misura, non ha dimensioni, è qualcosa che rientra nella categoria dello spirituale, e per questo è destinato a durare per sempre. Così accadrebbe per l’anima con il proprio corpo, con le persone insieme alle quali trascorse momenti di particolare senso umano e, direi, con il mondo fisico che accolse quell’unione con il corpo assegnatole dall’inizio dei tempi. Immagino che lo spirito della persona, dopo aver abbandonato il corpo materiale, non ne cancelli le impressioni che da questo ha ricevuto, ma riesca a conservare, con quel corpo e con l’ambiente che l’hanno ospitata per una serie di anni, un rapporto di lieta simpatia e prossimità che non sarà destinato a svanire.

Penso, ancora, a ritmi evolutivi susseguenti, interminabili, dove la nostra persona-personalità si vada via via riconfermando e arricchendo di significati divenuti visibili, persistenti in una dimensione e su una linea di continuità che più non necessita di categorie quali spazio, tempo, causalità. Forse ciò che la dualità anima-corpo è riuscita a creare durante gli anni della vita organica si risolve in uno stato di perfezione più alto verso il quale lo spirito è lanciato nella sua corsa a scoprire nuove e più complesse realtà. Come la scienza attuale si sforza di mettere a punto, nello studio dell’Universo, una teoria unificata delle forze che ne stanno alla base, su un terreno foriero di probabili nuove scoperte dove l’infinitamente grande e l’infinitamente piccolo saranno una cosa sola, così immagino che la nostra anima, ovvero noi nella nostra vera e più genuina realtà, per una dinamica che ci rimane ignota diverrà una cosa sola con il grande Fuoco dal quale la scintilla che ha dato origine al nostro Sé scaturì. Non per questo perderemo la nostra individualità perché essa risulterà dall’insieme delle conoscenze, delle scoperte, delle creazioni, delle analisi, delle congetture, delle ricerche e degli affetti nei quali ci siamo immersi in vita sul nostro Pianeta e che costituiscono la nostra ricchezza, la ricchezza dell’anima che abbiamo piano piano costruito in vita, il retaggio di una serie di sforzi e di battaglie vinte, impegnate verso la realizzazione di sé. Il frutto di cotanto processo di edificazione personale sarà alla base della nostra identità acquisita e alimento alla nostra consapevolezza, non più dell’essere “ora e qui”, ma dell’essere in assoluto, in un modo e in una forma incondizionati.

La nostra vita terrena sarebbe stata la palestra nella quale abbiamo appreso a continuare l’opera di quell’Artefice che si è limitato a generare ed estrarre la scintilla nel dare avvio a una nuova esistenza in cammino verso la conquista di una consapevolezza-autoconsapevolezza che ci ha autorizzato a guardarci dentro e a esclamare: “Io!”.

Tutto questo po’ di considerazioni che vado affastellando nel tentativo di tenermi il più possibile lontano dal creare confusione e indeterminatezza induce per un attimo il mio pensiero a formulare una realtà in qualche modo sconcertante. Eccola. Io “sono”, sento di percepirmi come una scintilla effimera della separazione da un Vuoto possibile, e credo di esistere. Io “penso” e questo atto del pensare mi getta lontano dalla Realtà Assoluta: penso dunque sono, penso dunque creo, creo le immagini di me stesso, di tutte le cose separate nello spazio e nel tempo. E intanto, mentre creo, mi accorgo che l’Universo mi è sconosciuto. Scopro, ricercando sempre nuove cose e le colloco in un continuum spazio-temporale. Ma non sono cose là fuori, sono soltanto immagini, illusioni. Iniziando a pensare ho cominciato a perdermi, a creare chimere. Dio, pertanto, deve essere non-pensiero. La parola, il pensiero, il procedimento logico a cui siamo avvezzi e che guidano la mia stessa mano in questo momento nell’atto di scrivere, sono separazione da Dio. Chissà, mi domando ora, se da tutto il discorso che ho creduto di poter sviluppare fin qui emerge qualcosa di veritiero oppure se tutto quanto rientra nella sfera vacua della pura mia immaginazione? Ma vale la pena rifletterci, ciò non porta ad alcun male.

Ora che ritorno di getto su tutto ciò che ho scritto fino a questo punto torno a chiedermi: ma valeva la pena mettere in fila un fiume di parole per arrivare a una conclusione che non c’è? Appunto, una conclusione non c’è, e allora posso pensare che le mie corse nel volteggiare del pensiero non siano altro che frutto dell’immaginazione. Perché, ho affermato cose nelle quali non credo? Non è questione. Se l’immaginazione ti porta in una certa direzione vuol dire che laggiù, in fondo alla strada che percorri, qualcosa troverai, qualcosa che non sai, ma che ti attrae. Credere? Avere fede? Credere in chi o in che cosa? I maestri della religione ci hanno insegnato che occorre credere a un insieme di verità perché sono state rivelate da Dio stesso a uomini pieni di fede. Mah, non è la versione che mi convince: credere a costoro comporta prima di tutto l’aver fiducia in loro, e io di fiducia in questi generatori perenni di parole vane non ne ho alcuna, proprio nessuna. Io posso credere a quanto risiede nella mia coscienza, alle verità provvisorie e caduche rivelatemi dalla mia consapevolezza. Sono portato a credere, fino a un certo punto, ai fenomeni che cadono sotto i miei sensi, ma avverto una forte difficoltà a lasciarmi andare nel voler porre affidamento in una qualcosa che di materiale abbia nulla e che appartenga a una dimensione esistenziale ancora ignota alla mia facoltà di conoscere. Così posso affermare di non possedere fede, se per fede si intende addottrinamento e condivisione senza discernimento.

Un paio di citazioni, scoperte nell’opera di David Wallace Foster (L’Universo intelligente) devo a questo puto proprio citarle, perché si tratta di testimonianze di pensiero di persone impegnate ai più alti livelli della scienza. Per Albert Einstein il sentimento religioso aveva un carattere del tutto “particolare”, non dipendente dai canoni imposti dall’una o dall’altra forma di religione. Egli vedeva tale sentimento in una “forma di stupore estatico, dinanzi all’armonia delle leggi naturali, che rivela una intelligenza di una tale superiorità” da non potersi minimamente confrontare con i pensieri e le azioni degli uomini. David Foster non rinuncia ad addentrarsi in un altro mistero profondo, quello dell’essenza del significato della vita, annunciando che per lui è “sufficiente pensare al mistero dell’eternità della vita e agli indizi della meravigliosa struttura della realtà… per comprendere una parte, sia pur minima, della ragione che si manifesta nella natura”.

Foster Wallace non era estraneo alla supposizione che esistesse, oltre al modo materiale, una realtà spirituale perennemente avvolta nel mistero. Lo dimostra nel momento in cui cita Sir James Jeans (Sir James Hopwood Jeans, astronomo, matematico e fisico inglese, 1877-1946) in una sua manifestazione di pensiero: “L’Universo comincia ad assomigliare sempre più a un grande pensiero che a una grande macchina. Lo spirito non appare più come un intruso accidentale nel regno della materia; stiamo cominciando a supporre che dovremmo considerarlo come il creatore e il governatore del regno della materia… la materia sostanziale si sta risolvendo in una creazione e una manifestazione dello spirito”. E tutto questo senza trascurare l’apporto culturale, sull’impenetrabile problema della definizione dell’Universo, portato da un altro grande scienziato inglese Sir Arthur Eddington (Sir Arthur Stanley Eddington, astronomo e fisico, 1882-1944) per il quale “la materia del mondo è una materia mentale… possiamo postulare qualche cosa di indefinito, ma pur sempre continuo con la nostra natura mentale… è difficile per la realtà fisica accettare l’idea che il substrato di ogni cosa abbia carattere mentale”.

Dunque non mi resta altro che affidarmi alla speranza, arrancando con fatica e dolore per le erte della conoscenza e continuando a coltivare l’aspirazione a raggiungere almeno traguardi provvisori e promettenti, seppure strettamente episodici. Nient’altro che la speranza, l’unica mia salvezza, l’unica mia ancora a cui aggrapparmi per non perdermi, altrimenti nulla più mi resta che valga la pena di essere vissuto.

Rimane comunque, dal mio punto di vista, che la cosa più esaltante e più edificante è quella che ci vede stringere la mano a quella dell’Artefice che ha posto la propria Volontà a motore del mondo, di sentirci quindi co-costruttori della nostra anima, di sentirci anima in tutto e per tutto. Non mancheranno spazio né opportunità per le nuove nostre ulteriori conquiste spirituali, entro un’atmosfera impregnata di pace, di felicità, di amore, di conoscenza senza limiti. È allora che, invaso da una speranza incrollabile, sarò in grado di vedere l’essenza veritiera di me stesso e di gridare al vento: “Anima mia!”.

Immagine di copertina tratta da Oprah Daily.

My dear soul!

Part V of 5

I made my debut by clinging to the term ‘soul.’ Just as it concerned the Craftsman of the world, or Demiurge, or let’s invent an equivalent contrived expression for him, I imagine that I can believe that there is a soul for every conscious individual, a soul that, in a finely hidden logic, needs to manifest itself, partially or entirely, by taking possession of a body. We can also accept that the term ‘soul’ corresponds, in its intrinsic meaning, to that of ‘mind’; a soul that permeates the world, both the human and the animal in the narrow sense, the vegetable world, and if we wish, even the mineral world. The difference between what is realized at these levels of existence may lie in the value of consciousness, even better, the self-awareness that the individual has managed to achieve. As if the whole world breathed a wholly unique breath, as if it had a soul. A soul that, like the gametes I spoke of, existed in potency already in the stage of the ‘singularity’ of the Universe when there was no talk of space or time, a soul, therefore, that has always been and always will be. What is destined to change in it is the value of its existence, a value that can undergo a formidable evolution aimed at acquiring complete knowledge, perfect awareness of the Whole, absolute purity. So I can conjecture that when I was born into the world, or as some scholars claim, when the world was born to me, my consciousness was in a pure state of latency, open to an incredibly wide range of possibilities.

The soul that I am today, housed in this body that I perceive through my senses, reached my being at its birth, or perhaps before, at conception, or perhaps even before, without limits of time. But it was a spark in the great furnace of the Universe, a spark destined to transform, to grow, like those two gametes that gave form to a cell, like the ordered duplication of that cell into a blastula, morula, fetus, and finally, a living being. How does all this happen? We know that it happens, that transformations and differentiations take place according to a plan that normally does not err by a comma, but we do not know the reason behind a whole sequence of unfathomable transformational acts in their intrinsic dynamics. The purpose is unknown to us, and we return to bring our imagination to an Artificer of infinite intelligence who knows everything and can do anything. Similarly, that spark of the Universe, invisible and impalpable, settles in the organism, becomes a mind in the terminology at my disposal, but it is not idle. Within it presses a Will to grow, to live, although at a sublime level of spirituality, to realize itself in the form promised to it, I repeat again, by the Artificer who is Knowledge without limits. Let us not ask him what the purposes are; we would receive no answer and never arrive at any understanding. That spark of the Universe did not come from nothing and did not happen to us by pure chance. Even in its appearance, there was a preordained plan, disciplined by an intention that presupposes the activation of a creative Will hidden from our capacity to know.

The fact that interests me most and concerns me in my endeavor to penetrate these true mysteries with difficulty is still and always the evolutionary aspect of the spark I am discussing. From what I have tried to describe previously, discussing some schools of thought in approaching the problems related to the epigenesis of cognitive development in human beings, I believe the impetus that induces creatures to evolve can be seen with desirable clarity. This applies even to those forms less endowed with consciousness because what they have been assigned may be a task of subordination and service to forms of higher-level intelligence in the aspiration to attain knowledge.

In the case of the human being, however, I believe the Creator granted a special exemption. That is, while He imposed specific behaviors on the papyrus plant, the pond frog, and the micascists of the rocks, endowed with varying rigidity, He limited Himself to infusing the spark-like soul into a man. He might have said: ‘From here on, you are free. I have given you a soul, now it’s up to you to make it grow.’ As a result, the individual is burdened with a grave responsibility. The design of the Higher Entity provided instructions up to a certain point in evolution, and then, having bestowed upon man the gift of freedom, willpower, decision-making, planning, and the direction of spiritual impetus, He suddenly left the stage, having nothing else to entrust. So it was according to His plans. The man then takes the situation into his own hands; no one commands him, no one tells him what he should or should not do. The dictates of good behavior are enough, along with an adequate educational context, examples to imitate or avoid, a range of social stimuli, and the voice of a moral law inscribed in conscience.

In following or not a possible path traced among these opportunities and others that may intervene, the individual becomes the added craftsman in the construction of his own soul. Without a doubt, it can be asserted in this sense that, together with the Supreme Will-Creator, man becomes a co-builder of his own soul, personally responsible for the results achieved in this evolutionary impulse. In his essence, he is the one who grows. It will be the only thing, among the many achievements accomplished by man, that will resist the moment of the extinction of the organic part of the individual, his body destined for dissolution. The soul will simply abandon its support vehicle tool on Earth and reach the fullness of a dimension that would not have been compatible with the body, proud of its complete knowledge. It is then that we can endorse the thought that has long remained in doubt: ‘I have a body, but I am not that body; I am my soul.’

Moreover, if we want to delve a bit further into the realm of suppositions, we find in David Wallace Foster’s dissertations (The Intelligent Universe) a definition that is hard to swallow: every human body would be a single physical robot inserted in a gigantic Universe comparable to a massive electronic computer. These latter definitions are difficult to consider and even less so to accept with the means that our intellectual capacity can afford. In other words, I can confidently say that I know a person well enough because all their attributes fall under my senses, the only tools I can rely on to build physiognomic perceptions. The image of that person penetrates my mind and resides there, preserved by appropriate reinforcements over time. If that beloved person is lost to me in a sad moment, it is as if the whole world collapses at my feet in a heap of substanceless ash. The person I loved is no longer here; I will never see them again. It is a terrible prospect from which only some people endowed with very keen reasoning or the ability to dissimulate, even showing a hint of veiled indifference, manage to stay away. To transition from the thought of loving a person because their image constantly falls under daily observation, to the thought of loving them even after their physical extinction because it is their spirit that continues to live in me and with me, is a virtue of a few. This happens because, in the physical, psychological, emotional, and affectionate dynamics that govern our world, it is normal and natural to feel attraction to another person, to a ‘non-self.’ However, there is a significant difference between infatuation and love. The former consists of a physical transport, especially in the early stages of the approach, and here the attractiveness of the face, the sympathy of behavioral traits, and the harmony of forms dominate; a person is said to be beautiful, and more precisely, one can talk about charm, attraction, and physical excitement, feelings that exist as long as the aforementioned requirements persist. Love is something more, much more; it is having known the soul of the person, having built an unbreakable, enduring, living bond that persists even after physical death. In other words, love-passion matures to take on the lasting appearance of love-love.

Returning to the core of the topic at hand, it will then be possible to think of the Self as a soul sprung from a spark of the Universe, destined to grow and projected into immortality. If this were not the case, what a mockery, what an insult to consciousness, intelligence, dignity, faith, and the emotional requirements of a person! How can one contemplate a burdensome life, laden with sufferings, perils, and threats, whose outcome is nothing more than sinking into a cold and dark abyss, without knowing the reason? If our reasoning accepts that we are all spirits before anything else and that as spirits, we are launched to grow and perfect ourselves in every virtue, then we can infer that a purpose can be glimpsed within our span of existence.

However, as spirits, what fate will we have after the cessation of organic life? I like to think that we will be commanded to inhabit other unborn bodies if our perfection has not yet been completed, and through those bodies, we will continue to grow spiritually, aiming for further improvements in our spiritual state. If, on the other hand, after organic death, we, as spirits, have finally fulfilled our mission of completeness, which is highly improbable as a whole because the process of completeness, according to my own hypothesis, also partakes of the requirement of infinity, then we will unite with the entire Universe from which we took a temporary leave to fulfill the assigned task. By whom? Clearly, by the Creator of All. In other words, we will merge into the vastness of the unknown, blending into that primordial energy from which we originated, to be placed in a condition of space-time reserved for us. In this way, we would relinquish being, each of us, an individual, losing that personal identity that we constructed during our earthly life. We would no longer participate in that sense of perceiving “being here and now,” which has gradually developed in us and kept us company throughout the passing of our years. I wouldn’t want things to go this way. It would be like a grain of salt, possessing a certain shape and consistency, falling into a sea of water, dissolving and vanishing in its unity of identity. It is still in the water, but you no longer see it; it has irreversibly dispersed. What it was is no longer there; it is something else while remaining itself. On the other hand, I am inclined to believe that personal identity, the most important conquest an individual achieves during their earthly life, cannot disintegrate into its minuscule components and dissolve like an infinite solution. Instead, it continues in the new dimension, maintaining that self-awareness acquired over years of earthly experience, albeit in a spiritual dimension, like an additional brick in the construction of a castle with indefinite dimensions, like a new garment we wear that confers upon our Self its true and inexhaustible identity. I also envision a state of continuity that, opposed to the separation of the two realities, physical and spiritual, allows the soul to maintain a certain relationship with those who loved it, never forgetting the experiences lived in symbiosis with its earthly support and the affections created with the people who somehow participated in its existence. Similarly, the soul, as I like to think, does not entirely forget the body with which it accompanied its evolutionary journey. On the contrary, it keeps a friendly memory of it and certainly does not disdain the manifestations of affection that the living dedicates to the departed, adorning their graves, for example, with flowers. Hence, from time immemorial, the worship of the dead. Nevertheless, according to my imagination, there remains a firm bond between the soul, separated from the body upon its extinction, and the souls of the living who tread the path of truth-seeking—a bond that sometimes may translate into signs of presence, not always easy to interpret, but imbued with tangible meaning.

A rather banal example occurs to me, but I want to share it for its significance, or at least it seems that way to me. Certain moments in life, marked by episodes of coexistence and sharing experiences rich in human value, lead people to know each other more intimately and create particular bonds of friendship. Take, for instance, the compulsory military service, when it was in effect. Solidarities were formed that, at the end of the call-up period, underwent a physical interruption because each of the discharged individuals returned home to resume their “usual toil”. In other words, physical bodies were no longer in contact, but in some cases, there remained a strong sense of friendship that was nurtured despite the geographical distance between the “naja” friends.

Now, this sense of friendship is something one feels and emotionally perceives, but it is not weighed or measured; it has no dimensions. It falls under the category of the spiritual and, therefore, is destined to last forever. Similarly, it might be with the soul and its body, with the people with whom one spent moments of particular human significance, and I would say, with the physical world that embraced that union with the body assigned to it from the beginning of time. I imagine that the spirit of a person, after leaving the material body, does not erase the impressions received from it but manages to maintain, with that body and the environment in which it resided for a series of years, a relationship of joyous sympathy and closeness that will not fade away.

I also think of subsequent and endless evolutionary rhythms, where our personality continues to reaffirm and enrich itself with visible meanings, persisting in a dimension and on a continuum that no longer needs categories such as space, time, or causality. Perhaps what the duality of soul and body managed to create during the years of organic life will be resolved in a higher state of perfection towards which the spirit is launched in its quest to discover new and more complex realities. Just as current science strives to develop a unified theory of the forces underlying the Universe, on fertile ground for probable new discoveries where the infinitely large and the infinitely small will be one and the same, I imagine that our soul, that is, our true and most genuine reality, through a dynamic that remains unknown to us, will become one with the great Fire from which the spark that gave rise to our Self originated. However, we will not lose our individuality because it will result from the accumulation of knowledge, discoveries, creations, analyses, conjectures, research, and affections in which we have been immersed in our life on this planet. These constitute our wealth, the wealth of the soul that we have gradually built during our life, the legacy of a series of efforts and battles won, committed to the realization of oneself. The fruit of this process of personal construction will form the basis of our acquired identity and nourish our awareness, no longer of being “here and now” but of being absolute, in an unconditional way.

Our earthly life would have been the gymnasium where we learned to continue the work of that Artisan who only generated and extracted the spark, initiating a new existence on the journey to conquer self-awareness, which authorized us to look inside ourselves and exclaim: “I!”.

All these considerations that I am piling up in an attempt to stay as far away as possible from creating confusion and indeterminacy momentarily lead my thoughts to formulate a reality that is somewhat unsettling. Here it is. I “am,” I feel like an ephemeral spark of separation from a possible Void, and I believe I exist. I “think,” and this act of thinking throws me away from Absolute Reality: I think, therefore I am; I think, therefore I create, I create images of myself, of all things separated in space and time. And in the meantime, as I create, I realize that the Universe is unknown to me. I discover, always seeking new things and placing them in a spatial-temporal continuum. But they are not things out there; they are merely images, illusions. Starting to think, I began to lose myself, to create chimeras. Therefore, God must be non-thought. Words, thoughts, the logical process we are accustomed to and that guides my own hand in writing at this moment, are a separation from God. Who knows, I wonder now, if from all the discourse I believed I could develop so far, something truthful emerges, or if everything falls within the empty sphere of my pure imagination? But it is worth reflecting upon; this does no harm.

Now that I rush back over everything I’ve written up to this point, I find myself asking once again: Was it worth stringing together this river of words to reach a conclusion that isn’t there? Exactly, there is no conclusion, so I can think that my flights of thought are nothing more than products of imagination. Because… have I stated things that I don’t believe? It’s not a matter of concern. If imagination leads you in a certain direction, it means that down that road you are traveling, you will find something, something you don’t know but that attracts you. Belief? Having faith? Belief in whom or what? Religious teachers have taught us that we should believe in a set of truths because they were revealed by God Himself to faithful men. Well, that version doesn’t convince me: believing in them first requires trusting them, and I have no trust in these perennial generators of empty words, absolutely none. I can believe in what resides in my conscience, in the provisional and transient truths revealed to me by my awareness. I am inclined to believe, to a certain extent, in phenomena that fall under my senses, but I feel a strong difficulty in placing my reliance on something that is immaterial and belongs to an existential dimension still unknown to my faculty of understanding. So, I can affirm that I do not possess faith, if by faith we mean indoctrination and unquestioning acceptance.

A couple of quotes, discovered in the work of David Wallace Foster (“The Intelligent Universe”), I must cite them here, as they are testimonies of thought from individuals engaged at the highest levels of science. For Albert Einstein, religious sentiment had a completely “peculiar” character, independent of the norms imposed by one form of religion or another. He saw this sentiment as a “form of ecstatic awe before the harmony of natural laws, which reveals an intelligence of such superiority” that it cannot be compared in the slightest with the thoughts and actions of humans. David Foster doesn’t shy away from delving into another profound mystery, that of the essence of the meaning of life, stating that for him, “it is sufficient to contemplate the mystery of the eternity of life and the clues of the wonderful structure of reality… to grasp a part, albeit tiny, of the reason manifesting in nature.”

Foster Wallace was not unfamiliar with the supposition that, beyond the material world, there exists a spiritual reality perpetually shrouded in mystery. He demonstrates this when he cites Sir James Jeans (Sir James Hopwood Jeans, English astronomer, mathematician, and physicist, 1877-1946) expressing his thoughts: “The universe is beginning to look more like a great thought than a great machine. Spirit is no longer seen as an accidental intruder in the realm of matter; we are beginning to suppose that we should regard it as the creator and governor of the realm of matter… material substance is resolving itself into a creation and manifestation of spirit.” All this while not disregarding the cultural contribution, on the impenetrable problem of defining the universe, brought forth by another great English scientist, Sir Arthur Eddington (Sir Arthur Stanley Eddington, astronomer and physicist, 1882-1944), for whom “the stuff of the world is mind-stuff… we may put up with a great deal, but not with our mental nature being continuous… it is difficult for physical reality to accept the idea that the substratum of everything has a mental character.”

Thus, all that remains for me is to rely on hope, struggling with effort and pain along the steep paths of knowledge and continuing to cultivate the aspiration to achieve at least provisional and promising goals, albeit strictly episodic. Nothing else but hope, my only salvation, my only anchor to cling to in order not to lose myself; otherwise, nothing more remains worth living for.

Nevertheless, from my point of view, the most exhilarating and uplifting thing is to see us joining hands with the Craftsman who has made their Will the motor of the world, to feel ourselves, therefore, co-creators of our soul, to feel the soul in all respects. There will be no lack of space or opportunity for our new and further spiritual conquests, within an atmosphere impregnated with peace, happiness, love, and limitless knowledge. It is then that, filled with unwavering hope, I will be able to see the true essence of myself and shout to the wind, “My dear soul!”