Anima mia! Parte 2 di 5

Ed eccomi con Margaret Mahler che, in collaborazione con Fred Pine e Anni Bergman si è cimentata, appunto, sull’argomento della nascita psicologica del bambino (in Boringhieri Ed., Torino 1978), definita come un lento processo intrapsichico con la dizione di “separazione-individuazione” corrispondente a una fase di sviluppo che copre il periodo di vita dal quarto-quinto mese sino al trentesimo-trentaseiesimo.

Le prime settimane di vita, nella concettualizzazione che vado seguendo, vengono definite come l’espressione vitale di un “autismo normale” nel quale il bambino vive nell’assenza relativa di investimento degli stimoli esterni, in uno stato di assoluto narcisismo primario caratterizzato dalla mancanza di consapevolezza nei confronti di ha cura di lui. La fase di simbiosi normale, a partire dal secondo mese di vita, conduce a una prima e vaga consapevolezza di qualcosa o qualcuno che è lì per soddisfare i bisogni soggettivi emergenti, per esempio la fame. Viene prendendo piano piano forma, nella mente del bambino, una sorta di dualismo indistinto “madre-bambino” dai caratteri simili a un sistema onnipotente. Siamo a livello di uno stato di indifferenziazione e di fusione concettuale fra il bambino e la sua mamma, nel quale l’“Io” del bambino non è ancora differenziato da un contrapposto “non Io”, mentre ciò che è interno nell’economia psicologica del bambino e ciò che sta all’infuori si colorano delle prime tenui tinte di diversità l’uno dall’altro. Si va verificando una evoluzione appena vaga da una unità duale simbiotica onnipotente alla lenta percezione di un oggetto parziale distaccato. Autismo e simbiosi sono rispettivamente uno stadio evolutivo privo di oggetto, uno stadio pre-oggettuale dunque, emergente prima che si verifichi la separazione, l’individuazione e l’emersione dell’Io rudimentale nella fisionomia di struttura funzionante.

Allorché il bambino raggiunge il quarto-quinto mese di vita si avvera una metamorfosi facciale-espressiva che va trasformando un primitivo sorridere non specifico verso il contesto prossimo dell’ambiente, che può essere preferenzialmente la madre che allatta, verso la comparsa di un sorriso specifico di risposta ai comportamenti sociali della madre (o della figura materna in senso più allargato), cosa che sta a significare l’avvenuto legame specifico differenziato tra madre e bambino. Il bambino rinuncia, da questo momento, a dirigere la propria attenzione all’interno di quell’orbita simbiotica indifferenziata “madre-bambino” e si vede ora impegnato in una nuova attività percettiva rivolta verso l’esterno da sé. Gli atteggiamenti del bambino accrescono in lucidità, persistenza e finalizzazione che consentono per la prima volta al lattante di “emergere”, nel senso che egli inizia a porre distinzione sempre più chiara tra il proprio corpo e quello della madre e si dà nello stesso tempo a esplorare, con curiosità e stupore, ciò che gli sta intorno. Siamo verso i sette-otto mesi dello sviluppo individuale, ed è qui che va sottolineata l’importanza fondamentale dell’atteggiamento materno. “La nascita del bambino come individuo”, dice Margaret Mahler con riferimento alla seconda nascita, quella psicologica ed emozionale, “sopraggiunge quando questi (il bambino) modifica gradualmente il proprio comportamento in relazione alla risposta selettiva della madre ai suoi segnali verbali”. Soggiunge Margaret Mahler: “Le situazioni ottimali sembrano essere quelle in cui la consapevolezza della separazione corporea, in termini di differenziazione dalla madre, procede parallelamente allo sviluppo del funzionamento autonomo indipendente del bambino che comincia a camminare, ossia il pensiero, la percezione, la memoria, l’esame di realtà”.

Un altro punto di vista che ho ritenuto molto interessante per la comprensione di come e quando un bambino diventa se stesso è quello esposto da Daniel N. Stern nel suo lavoro Il mondo interpersonale del bambino (Bollati Boringhieri Editore, Torino 1987). Stern si cimenta ad analizzare quanto accade nella formazione del “Senso del Sé”, un presupposto dello sviluppo individuale che apparirebbe, già in fase preverbale, in un ventaglio formato da più sensi del Sé. Stern tiene a precisare una distinzione: egli vuole intendere per “senso” la semplice coscienza, che si discosta da una parallela consapevolezza autoriflessiva. Sostiene inoltre che i sensi del Sé siano le fondamenta dell’esperienza soggettiva dello sviluppo sociale e ne dà una succinta catalogazione: il senso di essere soggetti agenti, il senso di coesione fisica, il senso di continuità, il senso della affettività, il senso di un Sé soggettivo, il senso di essere produttore di organizzazione e, in ultimo, il senso di poter comunicare significati. I neonati, afferma Stern, iniziano a sperimentare il senso di un Sé emergente già appena nati. E qui, diversamente da quanto istruivano le teorie di Margaret Mahler, Stern è del parere che i bambini, già predisposti a essere coscienti dei processi di auto-organizzazione, non si trovano invischiati in una fase caratterizzata da totale indifferenziazione fra il Sé e l’esterno, quindi non passano attraverso quel periodo citato come “autismo simbiotico”. Si dà invece un lasso di tempo, dai due ai sei mesi di vita, in cui i bambini sono in grado di consolidare il senso di un Sé nucleare come entità fisica a sé stante, pervasa dal senso di essere “agenti”, dotati di affettività e di continuità temporale. Allo stesso modo Stern prende posizione per contestare il processo di allontanamento e separazione del bambino dalla madre che avrebbe luogo fra i 9 e i 18 mesi. Nel corso delle esperienze sociali, vuole specificare Stern, si verificano cambiamenti evolutivi dovuti all’emergere di nuovi sensi del Sé, denominati: il senso di un Sé emergente, dalla nascita ai due mesi di vita; il senso di un Sé nucleare, dai due ai sei mesi; il senso di un Sé soggettivo, dai sette ai quindici mesi e, per concludere, un senso di Sé verbale. A questo punto Stern ci tiene a sostare su una precisazione: riferendosi a quei fenomeni che in termini psicoanalitici svolgerebbero un ruolo cruciale addirittura nelle fasi primordiali dello sviluppo individuale, fra i quali cita le fantasie fusionali e simboliche, la scissione, le fantasie difensive e paranoidi, ritiene per certo che di esse non si possa fare applicazione per quanto concerne la prima infanzia ossia prima dei 18 mesi di vita; la loro funzione di protagonisti nella evoluzione dell’economia psichica farebbe la comparsa soltanto alla presenza della capacità di simbolizzazione testimoniata dall’uso del linguaggio, prolungando pertanto il loro entrare in corsa allorché si arrivi a completare la fase evolutiva della prima infanzia ossia all’intorno dei 24 mesi.

Soffermandosi alquanto nel disquisire sul senso di un Sé emergente Stern afferma che “il bisogno e la capacità di formare rappresentazioni astratte delle qualità primarie della percezione e agire di conseguenza ha inizio con la vita mentale; non è il punto culminante o una pietra miliare dello sviluppo raggiunto nel secondo anno di vita”.

La vita mentale, eccolo qui il nocciolo della questione, quello che attrae con maggiore forza la mia volontà di comprendere. Torno all’interrogativo di fondo: noi siamo un corpo fisico e, finito quello, ripiombiamo nel nulla? Oppure noi siamo noi in una forma più evoluta e abbiamo semplicemente un corpo fisico? In quest’ultima eventualità la nostra vera identità si rivestirebbe di un carattere essenzialmente mentale e il corpo si ridurrebbe alla funzione di veicolo destinato a fare esperienze costruttive, uno strumento che ci consente di affrontare i problemi della conoscenza in conformità al mondo che ci ospita e alle sue leggi.

Per restare in argomento mi ci proverò a fare riferimento a un punto di vista alquanto originale ma nello stesso tempo allettante. Nel loro lavoro dal titolo L’io della mente, Douglas R. Hofstadter e Daniel C. Dennett (Adelphi S.p.a. Ed., Milano 1985) argomentano attorno al concetto di “Un senso del Sé”. Hofstadter sviluppa una serie di riflessioni che, sebbene si presentino di sapore non così strettamente scientifico, lasciano pur tuttavia interdetti qualora si voglia affrontare il tema dell’anima. L’Autore presuppone l’esistenza di un’unica gigantesca “funzione d’onda universale” e di una serie immensa di punti di diramazione quantistici presenti nella nostra vita. Hofstadter si pone la domanda secondo la quale noi non sappiamo spiegarci il perché ci troviamo proprio in questo mondo, visto che le alternative possono essere innumerevoli. Perché, allora, quest’anima in questo corpo? Perché ciò che sento essere un “me” diviso non può condividere un altro corpo? Chi mai potrei essere se fossi stato qualcun altro? O se qualcun altro fosse stato me?

Un’impresa impossibile quella di definire che cosa si intende per “funzione d’onda universale”. Forse potrebbe essere di aiuto pensare alla stregua di una mente eccelsa di quell’Artefice la cui fisionomia ci sfugge con rapidità maggiore quanto più crediamo di esserci avvicinati a lei, una mente che raccoglie nello stesso istante tutte le diramazioni possibili. Ma, allora, ecco un’altra delle molteplici domande lasciate senza risposta: perché il mio sentirmi essere all’interno di questa diramazione che conosco, che è una diramazione casuale, ha per così dire scelto questa via e non quella di un’altra diramazione? Si dà una legge al di sopra delle scelte casuali che sono cadute sulla diramazione che sto seguendo? È molto probabile che le risposte non date siano sottese da un altro problema che in queste osservazioni vado richiamando: quello dell’identità individuale.

Ora, tornando a occuparmi del bambino molto piccolo, vorrei dire, insieme a Siegfried e Therese Engelmann (L’educazione nella scuola materna, La Nuova Italia Editrice, Firenze 1970) che è da abbattersi quel canone posto dall’educazione tradizionale a fondamento dello sviluppo infantile, secondo il quale il bambino apprenderebbe essenzialmente cose concrete secondo una procedura che dal concreto conduce all’astratto. Teoria valida qualora la mente sia in grado di contattare direttamente la realtà esterna. Ma non è così, e qui si andrebbe in direzione per certi versi contraria a quanto suggerisce la ben nota epistemologia piagetiana. La mente del bambino, confermano S. e T. Engelmann, “opera esclusivamente con regole che riguardano le cose, regole che sono astratte. La mente pertanto non procede dal concreto all’astratto; ma da ciò che è astratto a ciò che lo è ancora di più”. Quando si immerge nel linguaggio, il bambino “impara a parlare formandosi delle regole” e “in nessun caso egli contatta direttamente cose concrete”. Questo modo di intendere i processi mentali in tenera età non può fare a meno di scuotere certezze coltivate nel patrimonio di convinzioni consolidate da una cultura confermata in anni di studi. E non è cosa facile addentrarsi in una visuale dai contorni inusitati e di difficile assimilazione.

È tuttavia proprio su questo filone di considerazioni che sono portato ad analizzare un altro modo di concepire il rapporto fra noi e il mondo, un modo forse imbarazzante per il nostro usato metodo di valutazione della realtà. Mi affido allora alle rivelazioni di Goodman, perché di vere e proprie rivelazioni si tratta. Goodman, chi era costui? Nato nel 1906 nello Stato del Massachusetts fu uno degli esponenti di alta considerazione della filosofia analitica americana. Amo partire da un concetto per così dire rivoluzionario, quello per cui Nelson Goodman considera il mondo non dotato di una struttura determinata, ma di una struttura in stretta dipendenza dai modi in cui noi stessi la vogliamo considerare ossia siamo noi a costruire i nostri mondi costruendoli. Inizierò da un’asserzione di fondo tratta da Nelson Goodman: “La realtà si crea, non si trova già pronta a essere conosciuta, in quanto si definisce come il prodotto dell’attività del fare significato”.

La tesi centrale coltivata da Nelson Goodman, cioè il “costruttivismo”, è quella secondo cui non esiste un unico “mondo reale” che preesista e che sia indipendente dall’attività mentale umana e dal linguaggio simbolico umano: quello che noi chiamiamo mondo è, secondo Goodman, il prodotto di una mente e delle sue procedure simboliche. Il mondo dell’apparenza, il mondo in cui viviamo, è “creato” dalla mente. Secondo Goodman il processo di costruzione del mondo implica un “fare, non con le mani, ma con la mente, o meglio con il linguaggio o con altri sistemi simbolici”. Come dire che siamo protagonisti e detentori di un pensiero creatore. Tutti questi mondi, insiste Goodman, sono stati costruiti, ma sempre sulla scorta di altri mondi costruiti da altri, che noi abbiamo accettato come dati. Domanda d’obbligo: C’è stato un primo uomo che ha creato un primo mondo, oppure siamo ancora impigliati nelle maglie di una regressione all’infinito?

La visione costruttivistica, secondo la quale ciò che esiste è un prodotto di ciò che si pensa, può essere fatta risalire a Kant che per primo la sviluppò compiutamente…. La visione kantiana di un mondo “esterno” costituito da prodotti mentali rappresenta il punto di partenza di Goodman…. Kant aveva sostenuto che tutti noi disponiamo di una certa conoscenza a priori. Tale conoscenza a priori, secondo Kant, precede ogni ragionamento. Goodman sostituisce all’a priori kantiano una nozione più relativistica. Secondo lui, il nostro punto di partenza è costituito non da qualcosa di assoluto che precede ogni ragionamento, ma invece dai tipi di costruzione che ci guidano nella creazione dei mondi. L’elemento comune di tali costruzioni è il fatto che esse danno per scontato certe premesse sotto forma di “stipulazioni”. Ciò che viene assunto come “dato” all’inizio della nostra costruzione non è né una realtà di base esterna a noi né una realtà a priori: è sempre un’altra versione di una costruzione del mondo che noi abbiamo assunto come dato in vista di certi obiettivi. Ogni versione del mondo precedentemente costruita può venire assunta come dato per costruzioni successive. Così, di fatto, ogni costruzione del mondo comporta la trasformazione di mondi e di versioni del mondo precedentemente elaborate. Questo procedere in stile costruttivista riporta nondimeno all’idea della mente come strumento di costruzione del mondo.

Il concetto goodmaniano di stipulazione – ossia dell’assunzione di qualcosa come un dato – fa pensare immediatamente all’importanza di meccanismi come quello della “ricorsione”, cioè al processo mediante il quale la mente o il programma di un computer riprendono l’output di un calcolo precedente e lo utilizzano come un dato che può costituire l’input dell’operazione successiva. Ed è ciò che richiama l’immagine della conoscenza a spirale. A livello di macrocosmo, le galassie meglio conosciute hanno forma a spirale: perché proprio a spirale? Esiste qualche nesso? In tutto ciò c’è da dire che non esiste teoria formale della mente che possa reggersi senza fare riferimento alla ricorsione. Ognuna delle stipulazioni di Goodman trasforma una versione del mondo precedentemente creata in una nuova, e tutte quante, considerate complessivamente, forniscono una base per comprendere non solo i singoli atti di conoscenza, ma anche quelle complesse operazioni che si profilano come vere creazioni del mondo.

Goodman ha contribuito a mettere a fuoco un concetto di mente che, lungi dall’articolarsi in termini di proprietà, fa della mente stessa uno strumento per la produzione di mondi. Una volta tramontata l’idea che “il mondo” è là, immutabile e definitivamente, per far posto all’idea che quello che noi consideriamo come tale è anch’esso, né più né meno, una “stipulazione” elaborata all’interno di un sistema simbolico, il panorama della disciplina muta in modo radicale. E, finalmente, siamo in grado di affrontare la miriade di forme che la realtà può assumere e, tra queste, le realtà create dalla storia non meno che quelle create dalla scienza.

Immagine di copertina tratta da Oprah Daily.

My dear soul!

Part II of 5

And here I am with Margaret Mahler, who, in collaboration with Fred Pine and Anni Bergman, has delved into the topic of the psychological birth of the child (in Boringhieri Ed., Turin 1978). She defines it as a slow intrapsychic process referred to as “separation-individuation,” corresponding to a developmental phase that covers the period of life from the fourth-fifth month to the thirtieth-thirty-sixth month.

In the conceptualization I am following, the first weeks of life are defined as the vital expression of “normal autism” in which the child lives in the relative absence of investment from external stimuli, in a state of absolute primary narcissism characterized by a lack of awareness of those who care for them. The phase of normal symbiosis, starting from the second month of life, leads to an initial and vague awareness of something or someone who is there to satisfy emerging subjective needs, such as hunger. In the child’s mind, a kind of undifferentiated “mother-child” dualism gradually takes shape, resembling an omnipotent system. We are at a level of undifferentiation and conceptual fusion between the child and their mother, in which the child’s “Self” has not yet differentiated from a contrasting “Non-Self,” while what is internal in the child’s psychological economy and what is external begin to show the first subtle shades of distinctiveness from each other. There is a barely discernible evolution from an omnipotent symbiotic dual unit to the slow perception of a detached partial object. Autism and symbiosis are respectively an objectless evolutionary stage, a pre-object stage, emerging before separation, individuation, and the emergence of a rudimentary Self in a functional structure.

When the child reaches the fourth-fifth month of life, a facial-expressive metamorphosis takes place, transforming a primitive non-specific smile towards the immediate context of the environment, which can be predominantly the nursing mother, into the appearance of a specific smile in response to the social behaviors of the mother (or the maternal figure in a broader sense), signifying the established specific differentiated bond between mother and child. From this moment on, the child relinquishes directing their attention within that undifferentiated symbiotic orbit of “mother-child” and is now engaged in a new perceptual activity directed outward from oneself. The child’s attitudes increase in clarity, persistence, and goal-directedness, allowing the infant to “emerge” for the first time, in the sense that they begin to make a clearer distinction between their own body and that of the mother, and simultaneously start exploring with curiosity and astonishment what is around them. We are approaching the seven-eight months of individual development, and it is here that the fundamental importance of the maternal attitude should be emphasized. “The birth of the child as an individual,” says Margaret Mahler, referring to the second birth, the psychological and emotional one, “occurs when the child gradually modifies their own behavior in relation to the selective response of the mother to their verbal signals.” Margaret Mahler adds, “Optimal situations seem to be those in which the awareness of bodily separation, in terms of differentiation from the mother, proceeds in parallel with the development of the child’s independent autonomous functioning, which begins with walking, that is, thinking, perception, memory, and reality testing.”

Another viewpoint that I found very interesting for understanding how and when a child becomes themself is presented by Daniel N. Stern in his work “The Interpersonal World of the Infant” (Bollati Boringhieri Editore, Torino 1987). Stern analyzes the formation of the “Sense of Self,” a prerequisite for individual development that seems to emerge, even in the preverbal stage, as a range of multiple senses of self. Stern makes a distinction: he wants to understand “sense” as simple consciousness, which differs from parallel self-reflective awareness. He also argues that the senses of self are the foundations of the subjective experience of social development and provides a concise categorization of them: the sense of being an agent, the sense of physical coherence, the sense of continuity, the sense of affectivity, the sense of a subjective self, the sense of being a producer of organization, and finally, the sense of being able to communicate meanings.

According to Stern, infants begin to experience the sense of an emerging self right from birth. Here, unlike what Margaret Mahler’s theories taught, Stern believes that children, already predisposed to be aware of self-organizing processes, are not caught in a phase characterized by complete undifferentiation between self and the external world, so they do not go through the period referred to as “symbiotic autism.” Instead, there is a period of time, from two to six months of age, in which children are able to consolidate the sense of a nuclear self as a separate physical entity, permeated by the sense of being “agents,” endowed with affectivity and temporal continuity.

Similarly, Stern takes a position to challenge the process of separation and individuation of the child from the mother which is said to occur between 9 and 18 months. Stern emphasizes that during social experiences, evolutionary changes occur due to the emergence of new senses of self, referred to as the sense of an emerging self, from birth to two months of age; the sense of a nuclear self, from two to six months; the sense of a subjective self, from seven to fifteen months; and, finally, a sense of verbal self. At this point, Stern emphasizes that when referring to phenomena that would play a crucial role, even in the early stages of individual development, such as fusion and symbolic fantasies, splitting, defensive and paranoid fantasies, they cannot be applied to early infancy, that is, before 18 months of age in terms of psychoanalytic theories. Their function as protagonists in the evolution of the psychic economy only appears in the presence of the ability for symbolization, demonstrated by the use of language, thus extending their entry into the race when the developmental phase of early infancy is completed, around 24 months.

Delving into the discussion of the sense of an emerging self, Stern states that “the need and ability to form abstract representations of primary qualities of perception and to act accordingly begins with mental life; it is not the culmination or a milestone of development achieved in the second year of life.”

Mental life, here lies the crux of the matter, what attracts my will to understand with greater force. I return to the fundamental question: are we a physical body, and once that is finished, do we plunge into nothingness? Or are we ourselves in a more evolved form and simply have a physical body? In this latter possibility, our true identity would take on an essentially mental character, and the body would be reduced to the function of a vehicle destined to have constructive experiences, a tool that allows us to confront the problems of knowledge in accordance with the world that hosts us and its laws.

To stay on topic, I will try to refer to a rather original but at the same time alluring viewpoint. In their work titled “The Mind’s I,” Douglas R. Hofstadter and Daniel C. Dennett (Adelphi S.p.a. Ed., Milano 1985) argue about the concept of “A Sense of Self.” Hofstadter develops a series of reflections that, although not strictly scientific in nature, still leave one perplexed when it comes to addressing the topic of the soul. The author assumes the existence of a single gigantic “universal wave function” and an immense series of quantum branching points present in our lives. Hofstadter poses the question as to why we cannot explain why we find ourselves in this particular world since the alternatives could be countless. Why then, this soul in this body? Why can’t what I feel to be a divided “me” share another body? Who could I ever be if I had been someone else? Or if someone else had been me?

Defining the concept of a “universal wave function” is an impossible task. Perhaps it could be helpful to think of it as the mind of a brilliant Artificer whose essence eludes us more rapidly the closer we believe we have come to understand it. This mind encompasses all possible branches simultaneously. But then, here arises another of the many unanswered questions: why do I find myself within this particular branch that I know, which is a random branch, having chosen this path rather than another? Is there a law above the random choices that have fallen upon the branch I am following? It is very likely that the unanswered questions are underpinned by another problem that I am invoking in these observations: the issue of individual identity.

Now, turning back to the matter of very young children, I would like to say, along with Siegfried and Therese Engelmann (Education in Kindergarten, La Nuova Italia Editrice, Florence, 1970), that we need to break down the canon established by traditional education as the basis for child development, according to which the child primarily learns concrete things following a procedure that leads from the concrete to the abstract. This theory holds true if the mind is capable of directly contacting the external reality. However, that is not the case, and here we would be going in a direction that, in some respects, contradicts what is suggested by the well-known Piagetian epistemology. The mind of a child, as confirmed by S. and T. Engelmann, “operates exclusively with rules that concern things, rules that are abstract. The mind, therefore, does not proceed from the concrete to the abstract, but from what is abstract to what is even more abstract.” When immersing themselves in language, children “learn to speak by forming rules” and “in no case do they directly contact concrete things.” This way of understanding mental processes at an early age cannot help but shake the certainties cultivated in the realm of firmly held convictions from a culture, confirmed through years of study. And it is not an easy thing to delve into a perspective with unusual contours and difficult assimilation.

Nevertheless, it is precisely along this line of considerations that I am led to analyze another way of conceiving the relationship between us and the world, a way that may be embarrassing for our customary method of evaluating reality. I then turn to the insights of Goodman, for they are true revelations. Who was Goodman? Born in 1906 in the state of Massachusetts, he was one of the highly regarded figures in American analytic philosophy. I begin with a concept that is, so to speak, revolutionary, that Nelson Goodman considers the world not endowed with a determined structure but with a structure that depends closely on how we wish to consider it, that is, we construct our own worlds by constructing meaning. I will start with a fundamental assertion by Nelson Goodman: “Reality is created, not found already prepared to be known, insofar as it is defined as the product of the activity of making meaning.”

The central thesis cultivated by Nelson Goodman, namely “constructivism,” holds that there is no single “real world” that exists independently of human mental activity and symbolic language. What we call the world, according to Goodman, is the product of a mind and its symbolic procedures. The world of appearance, the world in which we live, is “created” by the mind. According to Goodman, the process of constructing the world involves “making, not with hands, but with the mind, or rather with language or other symbolic systems.” In other words, we are protagonists and possessors of the ‘creative thought’. All these worlds, Goodman insists, have been constructed but always based on other worlds constructed by others, which we have accepted as given. An obligatory question arises: Was there a first person who created a first world, or are we still entangled in the meshes of an endless regression?

In English: The constructivist vision, according to which what exists is a product of what is thought, can be traced back to Kant, who first developed it fully. Kant’s vision of an “external” world constituted by mental products represents the starting point for Goodman. Kant argued that we all possess a certain a priori knowledge. According to Kant, this a priori knowledge precedes any reasoning. Goodman replaces Kant’s a priori with a more relativistic notion. According to him, our starting point is not something absolute that precedes any reasoning, but rather the types of constructions that guide us in the creation of worlds. The common element of these constructions is the fact that they take certain premises for granted in the form of “stipulations.” What is assumed as a “given” at the beginning of our construction is neither a basic reality external to us nor an a priori reality: it is always another version of a world construction that we have assumed as given in view of certain goals. Every previously constructed version of the world can be taken as a given for subsequent constructions. Thus, in fact, every construction of the world involves the transformation of previously elaborated worlds and versions of the world. This constructive approach ultimately leads back to the idea of the mind as a tool for constructing the world.

The Goodmanian concept of stipulation – the assumption of something as a given – immediately brings to mind the importance of mechanisms such as “recursion,” that is, the process by which the mind or a computer program takes the output of a previous calculation and uses it as data that can constitute the input for the next operation. And this is what evokes the image of spiral knowledge. At the macrocosmic level, the best-known galaxies have a spiral shape: why spiral? Is there any connection? In all this, it must be said that there is no formal theory of the mind that can stand without reference to recursion. Each of Goodman’s stipulations transforms a previously created version of the world into a new one, and all of them, considered collectively, provide a basis for understanding not only individual acts of knowledge but also those complex operations that emerge as true creations of the world.

Goodman has contributed to focus on a concept of mind that, far from being articulated in terms of properties, makes the mind itself a tool for the production of worlds. Once the idea that “the world” is there, immutable and definitively, has faded away, making room for the idea that what we consider as such is also, no more and no less, a “stipulation” elaborated within a symbolic system, the panorama of the discipline changes radically. And finally, we are able to face the myriad forms that reality can take, including those created by history as well as those created by science.